ৰাজ্যসভাৰ সংসদ সদস্য প্ৰমোদ বড়ো
মণিপুৰ এক নিৰ্ণায়ক ঐতিহাসিক সন্ধিক্ষণত থিয় দিছে। ২০২৩ চনৰ ৩ মে’ৰ পৰা আৰম্ভ হোৱা হিংসাই শ শ লোকৰ জীৱন কাঢ়ি লৈছে, প্ৰায় ৬০ হাজাৰ লোকক স্থানচ্যুত কৰিছে, বসতি আৰু উপাসনাস্থলী ধ্বংস কৰিছে, প্ৰজন্মৰ পিছত প্ৰজন্ম ধৰি গঢ় লৈ উঠা সম্পৰ্কবোৰ ভাঙি পেলাইছে। এই দৃশ্যমান লোকচানৰ বাহিৰেও নাগৰিকৰ মাজত আস্থা খহনীয়াৰ ক্ষেত্ৰত গভীৰ আঘাত নিহিত হৈ আছে। এই কাৰণেই মণিপুৰৰ সন্মুখত থকা প্ৰত্যাহ্বানটোক কেৱল আইন-শৃংখলাৰ প্ৰশ্ন হিচাপেহে বুজিব নোৱাৰি, কিয়নো ই সামাজিক সংহতি, গণতান্ত্ৰিক আত্মবিশ্বাস আৰু ভাগ-বতৰা কৰা অন্তৰ্গততাৰ এক গুহাৰ দৰে সংকটৰ সৃষ্টি কৰে।
কিন্তু বৰ্তমানৰ সংঘাত মণিপুৰ বা বহল উত্তৰ-পূৰ্বাঞ্চলক চোৱাৰ একমাত্ৰ চশমা হ’ব নালাগে। এই অঞ্চলত সহাৱস্থানৰ যথেষ্ট উত্তৰাধিকাৰ আছে। গাঁও পৰিষদ, প্ৰথাগত প্ৰতিষ্ঠান, পৰম্পৰাগত কৰ্তৃপক্ষ, মহিলাৰ গোট, বয়োজ্যেষ্ঠ আৰু সম্প্ৰদায়ৰ সভাই ঐতিহাসিকভাৱে বিবাদৰ মধ্যস্থতা কৰি সামাজিক ব্যৱস্থা বজাই ৰাখিছে। এই ব্যৱস্থাসমূহ একে নাছিল বা বৈষম্যৰ পৰা মুক্ত নাছিল, কিন্তু ইয়াৰ দ্বাৰা এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ নীতি প্ৰদৰ্শন কৰা হৈছিল যাৰ ওপৰত অভিযোগ স্বীকৃতি আৰু সম্পৰ্কৰ ক্ষতিপূৰণ দিয়া বৈধ প্ৰতিষ্ঠানৰ জৰিয়তে শান্তি আৰু সম্প্ৰীতি বজাই ৰখা হয়।
এই উত্তৰাধিকাৰীয়ে এক পৰিৱেশ নৈতিকতাও প্ৰতিফলিত কৰে য’ত আমাৰ ভাগ-বতৰা কৰা সভ্যতা প্ৰকৃতিৰ প্ৰতি সন্মানত শিপাই আছিল। ভূমি, বনাঞ্চল আৰু নদীক কেৱল অৰ্থনৈতিক সম্পদ হিচাপেহে বুজা হৈছিল বৰঞ্চ যিবোৰ পৰিচয়, বংশ, জীৱিকা আৰু ভৱিষ্যত প্ৰজন্মৰ প্ৰতি দায়বদ্ধতাৰ সৈতে গভীৰভাৱে জড়িত হৈ আছে। বায়ু, পানী আৰু পৰিৱেশ আছিল ভৱিষ্যতৰ বাবে পবিত্ৰ উত্তৰাধিকাৰ। সম্প্ৰদায়সমূহে ইজনে সিজনৰ পৰিচয়, সংস্কৃতি, ভাষা, ৰীতি-নীতি, পৰম্পৰাক সন্মান কৰিছিল কাৰণ এই প্ৰতিষ্ঠানসমূহে সমাজৰ নিজেই নৈতিক ভেটি গঠন কৰিছিল। এই সামাজিক প্ৰজ্ঞা উত্তৰ-পূব ভাৰতৰ সৰ্ববৃহৎ ৰাজনৈতিক উত্তৰাধিকাৰ।ইয়াই আমাক এক স্থায়ী শান্তিৰ কাঠামোৰ চাবিকাঠিও প্ৰদান কৰে য’ত আমি স্বীকাৰ কৰোঁ যে পৰিচয়, ভূখণ্ড, প্ৰতিনিধিত্ব আৰু সম্পদক লৈ আমাৰ সংঘাতসমূহ পৰস্পৰৰ সম্পৰ্ক আছে।
দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে দশক দশক ধৰি চলি অহা বিদ্ৰোহ, সামৰিককৰণ, জাতিগত মেৰুকৰণ, ৰাজনৈতিক প্ৰতিযোগিতা, প্ৰশাসনিক বিফলতাই এই প্ৰতিষ্ঠানসমূহ ক্ৰমান্বয়ে দুৰ্বল কৰি তুলিছে। ১৯৮০ চনত সমগ্ৰ মণিপুৰত সশস্ত্ৰ বাহিনী (বিশেষ ক্ষমতা) আইন সম্প্ৰসাৰণ কৰা হয়, যাৰ ফলত স্বাধীন ভাৰতৰ সামৰিককৰণৰ অন্যতম দীঘলীয়া সময়ৰ আৰম্ভণি হয়। তাৰ পিছৰ দশকবোৰত বিদ্ৰোহ, বিদ্ৰোহ বিৰোধী অভিযান, নিৰুদ্দেশ, ধন দাবী, হত্যা, বোমা আক্ৰমণ আৰু বাৰে বাৰে হিংসাৰ চক্ৰৰ সাক্ষী হৈছিল। অপাৰেচন ব্লুবাৰ্ড (১৯৮৭), ১৯৯৩ চনৰ নগা–কুকী সংঘাত, ২০০৪ চনৰ মনোৰমা কাণ্ড, আৰু অগণন অকথিত কাহিনী আমাৰ মানুহৰ সামূহিক স্মৃতিত গভীৰভাৱে নিহিত হৈ আছে।
নব্বৈৰ দশকৰ আৰম্ভণিতে বিদ্ৰোহ তীব্ৰতৰ হোৱাৰ পিছৰে পৰা হাজাৰ হাজাৰ সাধাৰণ নাগৰিক, উগ্ৰপন্থী আৰু সশস্ত্ৰ বাহিনীৰ সদস্যই প্ৰাণ হেৰুৱাইছে। কেৱল ২০০৪ চনৰ পৰা ২০১০ চনৰ ভিতৰত আটাইতকৈ হিংসাত্মক বছৰবোৰত বাৰ্ষিক মৃত্যুৰ সংখ্যা সঘনাই ৩০০ জনতকৈ অধিক হৈছিল। ২০২২ চনলৈকে হিংসা বহু পৰিমাণে হ্ৰাস পাইছিল, যাৰ ফলত মণিপুৰ অৱশেষত স্থায়ী শান্তিৰ দিশে আগবাঢ়িছে বুলি প্ৰকৃত আশাৰ সৃষ্টি হৈছিল।
তাৰ পিছত আহিল ২০২৩ চনৰ ৩ মে’।নতুন হিংসা পূৰ্বৰ বিদ্ৰোহৰ দৰে নাছিল। ই আৰু কেৱল সশস্ত্ৰ গোট আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ মাজত হোৱা সংঘাত নাছিল। গাঁও, ঘৰ, চুবুৰী, স্কুল, পূজাস্থলী, পৰিয়াল আদিত প্ৰৱেশ কৰিছিল। কাষে কাষে বাস কৰা সম্প্ৰদায়বোৰ ভয় আৰু সন্দেহৰ দ্বাৰা বিভক্ত হৈ পৰিল। ২০২৪ চনৰ শেষলৈকে ২২৫–২৬০ জনতকৈ অধিক লোকৰ মৃত্যু হোৱাৰ বিপৰীতে প্ৰায় ৬০,০০০ নাগৰিক ঘৰৰ পৰা স্থানান্তৰিত হৈছিল।
এনে পৰিস্থিতিত জীৱন ৰক্ষা, তীব্ৰতা বৃদ্ধি ৰোধ আৰু জনশৃংখলা পুনৰুদ্ধাৰ কৰিবলৈ নিৰাপত্তা ব্যৱস্থাৰ প্ৰয়োজন হ’ব পাৰে। ৰাজনৈতিক আলোচনা, ন্যায়িক প্ৰক্ৰিয়া, সাহায্য ব্যৱস্থা আৰু প্ৰশাসনিক ব্যৱস্থাও সমানেই অপৰিহাৰ্য। তথাপিও সংঘাত-প্ৰভাৱিত সমাজৰ অভিজ্ঞতাই দেখুৱাইছে যে চৰকাৰী হস্তক্ষেপে, নিজৰ দ্বাৰা, দৈনন্দিন জীৱনৰ স্তৰত বিশ্বাস পুনৰ্গঠন কৰাটো খুব কমেইহে দেখা যায়।
কাগজত স্বাক্ষৰিত শান্তি চুক্তিয়ে চুবুৰীয়া দেশৰ মাজত গঢ় লৈ উঠা বিশ্বাসৰ বিকল্প হ’ব নোৱাৰে৷ আজি মণিপুৰৰ সন্মুখত আটাইতকৈ ডাঙৰ প্ৰত্যাহ্বান কেৱল হিংসাৰ অন্ত পেলোৱাটোৱেই নহয়। ই হৈছে সম্পৰ্ক পুনৰ গঢ়ি তোলা। চুবুৰীয়াই আকৌ কেনেকৈ ইজনে সিজনক বিশ্বাস কৰে? প্ৰাপ্তবয়স্কৰ ঘৃণা উত্তৰাধিকাৰী সূত্ৰে নোপোৱাকৈ শিশুৱে কেনেকৈ ডাঙৰ হয়? সেই যন্ত্ৰণাক নিজৰ ভৱিষ্যতৰ সংজ্ঞা নিৰূপণ কৰিবলৈ নিদিয়াকৈ সম্প্ৰদায়সমূহে নিজৰ যন্ত্ৰণাক কেনেকৈ মনত ৰাখে? এই প্ৰশ্নবোৰৰ উত্তৰ কেৱল আইন বা নিৰাপত্তা অভিযানৰ জৰিয়তে দিব নোৱাৰি।ৰাজনৈতিক নেতৃত্ব সলনি হয়, আমোলা বদলি হয়। প্ৰতিটো প্ৰশাসনৰ লগে লগে নীতিৰ বিকাশ ঘটে। সমাজ অৱশ্যে ৰৈ গৈছে।
মণিপুৰত ঘণ্টাৰ প্ৰয়োজনীয়তা হৈছে শান্তিৰ বাবে নাগৰিকৰ পদক্ষেপ। এটা বহল, দলবিহীন আৰু প্ৰতিষ্ঠানিকভাৱে সমৰ্থিত কাঠামো। ই কেন্দ্ৰীয় আৰু ৰাজ্য চৰকাৰৰ সাংবিধানিক দায়িত্বৰ ঠাই লোৱাতকৈ পৰিপূৰক হ’ব লাগে। ইয়াৰ উদ্দেশ্য হ’ব লাগে এনে বিশ্বাসযোগ্য স্থান সৃষ্টি কৰা য’ত সম্প্ৰদায়সমূহে দুখ-কষ্ট স্বীকাৰ কৰিব পাৰে, অভিযোগসমূহ স্পষ্ট কৰিব পাৰে, ভুল তথ্য প্ৰতিহত কৰিব পাৰে আৰু ব্যৱহাৰিক ৰূপৰ সহযোগিতা গঢ়ি তুলিব পাৰে।
এনে পদক্ষেপত মহিলা, যুৱক-যুৱতী, জনজাতীয় আৰু অজনজাতীয় অনুষ্ঠান-প্ৰতিষ্ঠান, আভ্যন্তৰীণভাৱে স্থানচ্যুত ব্যক্তি, ধৰ্মগুৰু, শিক্ষাবিদ, প্ৰথাগত কৰ্তৃপক্ষ, শিল্পী, উদ্যোগী, সাংবাদিক, পণ্ডিত, অৱসৰপ্ৰাপ্ত জনসেৱক আৰু অসামৰিক-সমাজৰ সংগঠনসমূহ অন্তৰ্ভুক্ত হ’ব লাগিব। বিশেষকৈ মহিলা আৰু যুৱক-যুৱতীসকলক আন ঠাইত লোৱা সিদ্ধান্তৰ কেৱল হিতাধিকাৰী হিচাপে নহয়, শান্তিৰ সহ-লেখক হিচাপে স্বীকৃতি দিব লাগিব। ই এনে স্থায়ী স্থান সৃষ্টি কৰিব লাগিব য’ত মানুহে সৎভাৱে কথা ক’ব, সন্মানজনকভাৱে শুনিব, সম্প্ৰদায়সমূহৰ মাজত দুখ-কষ্ট স্বীকাৰ কৰিব, আৰু উমৈহতীয়া প্ৰত্যাহ্বানসমূহৰ ওপৰত একেলগে কাম কৰিব লাগিব।
এই পদক্ষেপে চাৰিটা আন্তঃসংলগ্ন অগ্ৰাধিকাৰ লাভ কৰিব পাৰে। প্ৰথমতে, ই প্ৰশিক্ষিত আৰু বিশ্বাসযোগ্য মধ্যস্থতাকাৰীৰ দ্বাৰা সমৰ্থিত সযতনে ডিজাইন কৰা আন্তঃসম্প্ৰদায়ৰ আলোচনাৰ সুবিধা প্ৰদান কৰিব লাগে। দ্বিতীয়তে, ই সত্য আৰু মানৱীয় মৰ্যাদা দুয়োটাকে সুৰক্ষিত কৰি পদ্ধতিগত যত্নৰ সৈতে সম্প্ৰদায়সমূহৰ মাজত হোৱা লোকচান আৰু অভিজ্ঞতাৰ নথিভুক্ত কৰিব লাগে। তৃতীয়তে, ই শিক্ষা, স্বাস্থ্য, জীৱিকা, পৰিৱেশ পুনৰুদ্ধাৰ আৰু যুৱক-যুৱতীসকলৰ সংযোগক কেন্দ্ৰ কৰি যৌথ নাগৰিক কাৰ্য্যক প্ৰসাৰিত কৰি ক্ৰমান্বয়ে আত্মবিশ্বাস পুনৰ গঢ়ি তুলিব লাগে। চতুৰ্থতে, ইয়াৰ দ্বাৰা শান্তি শিক্ষা আৰু দায়িত্বশীল যোগাযোগৰ বিকাশ কৰা উচিত যাতে বিদ্যালয়, বিশ্ববিদ্যালয়, সংবাদ মাধ্যমৰ প্ৰতিষ্ঠান আৰু ডিজিটেল মঞ্চসমূহ উত্তৰাধিকাৰী সূত্ৰে পোৱা পক্ষপাতিত্ব বা প্ৰজ্বলনশীল ভুল তথ্যৰ চেনেল হৈ নাযায়।
বিশ্বাসযোগ্য শান্তি প্ৰক্ৰিয়াই সামূহিক দোষ আৰু বলবৎ কৰা মচি পেলোৱা দুয়োটাকে নাকচ কৰিব লাগিব। অপৰাধৰ বাবে দায়বদ্ধ ব্যক্তিসকলে যথাযথ প্ৰক্ৰিয়াৰ সন্মুখীন হ’ব লাগিব, আৰু জীৱিতসকলে ন্যায়, ক্ষতিপূৰণ আৰু মৰ্যাদাপূৰ্ণ পুনৰ্বাসনৰ সুবিধা লাভ কৰিব লাগিব। একে সময়তে সমগ্ৰ সম্প্ৰদায়ক স্থায়ীভাৱে দোষী বুলি গণ্য কৰিব নোৱাৰি। কেৱল কোনবোৰ আইন ভংগ হোৱা নাছিল, কাৰ ক্ষতি হৈছিল, সেই ক্ষতিৰ পৰা কি বাধ্যবাধকতা উদ্ভৱ হৈছে, আৰু জবাবদিহিতাৰ আপোচ নকৰাকৈ নাগৰিক সম্পৰ্ক কেনেকৈ পুনৰ গঢ়ি তুলিব পাৰি, সেই বিষয়েও সোধা পুনৰুদ্ধাৰমূলক পদ্ধতিয়ে এটা যুক্তিযুক্ত পথ প্ৰদান কৰে। এই ভাৰসাম্য কঠিন, কিন্তু এতিয়া আমাৰ সামূহিক নিৰাময়ৰ বাবে ই অপৰিহাৰ্য হৈ পৰিছে।
মণিপুৰত শান্তিৰ তাৎপৰ্য্য ৰাজ্যৰ বহু ওপৰলৈকে বিয়পি পৰিছে। ভাৰতৰ গণতান্ত্ৰিক শক্তি নিৰ্ভৰ কৰে সাংবিধানিকতাবাদ, আলোচনা আৰু পাৰস্পৰিক সন্মানৰ জৰিয়তে বৈচিত্ৰ্যক পৰিচালিত কৰিব পৰা যায় নে নহয় তাৰ ওপৰত। উত্তৰ-পূব কালজয়ী পৰম্পৰা, পৰিৱেশ জ্ঞান আৰু সামূহিক প্ৰতিষ্ঠানৰ অঞ্চল যিয়ে বহুত্ববাদ আৰু শান্তি নিৰ্মাণৰ বিষয়ে ভাৰতৰ বুজাবুজিক সমৃদ্ধ কৰিব পাৰে।
মুঠতে আমাৰ সামূহিক ভৱিষ্যত ভয়ৰ ওপৰত গঢ়ি তুলিব নোৱাৰি। এফালে চৰকাৰসমূহে নিৰাপত্তা, ন্যায় আৰু এক সক্ষমকাৰী প্ৰতিষ্ঠানিক কাঠামো নিশ্চিত কৰিব লাগিব আৰু আনফালে নাগৰিকে বিশ্বাস পুনৰুদ্ধাৰৰ লেহেমীয়া কাম হাতত ল’ব লাগিব। মণিপুৰক দুয়োটাৰে প্ৰয়োজন। এই প্ৰজন্মক নিজৰ সন্তানলৈ অভিযোগ প্ৰেৰণ কৰাৰ বাবে নহয়, বেদনাক সামূহিক নিৰাময়লৈ ৰূপান্তৰিত কৰাৰ বাবে মনত ৰখা হওক। মই বিশ্বাস কৰোঁ যে মণিপুৰৰ আটাইতকৈ অৰ্থপূৰ্ণ জয় হ’ব এনে এক ৰাজনৈতিক সম্প্ৰদায়ৰ পুনৰুদ্ধাৰ, য’ত প্ৰতিজন ব্যক্তিয়ে মৰ্যাদা, নিৰাপত্তা আৰু আশাৰে জীয়াই থাকিব পাৰিব।